Khilafiyah Adalah Perbedaan Pendapat di Kalangan Ulama, Bagaimana Cara Menyikapinya?

Liputan6.com, Jakarta Dalam kehidupan beragama, khususnya di kalangan umat Islam, kita sering menjumpai perbedaan pendapat atau praktik ibadah. Fenomena ini dikenal dengan istilah khilafiyah. Artikel ini akan membahas secara mendalam tentang apa itu khilafiyah, penyebabnya, cara menyikapinya, serta berbagai aspek lain yang berkaitan.

Khilafiyah berasal dari kata Arab "khilaf" yang berarti perbedaan atau perselisihan. Dalam konteks Islam, khilafiyah merujuk pada perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam masalah-masalah fiqih, khususnya yang berkaitan dengan hukum-hukum cabang (furu') agama.

Penting untuk dipahami bahwa khilafiyah bukanlah perbedaan dalam hal-hal fundamental agama seperti akidah atau rukun Islam. Khilafiyah lebih berfokus pada perbedaan interpretasi dan penerapan hukum-hukum syariat dalam masalah-masalah detail yang tidak memiliki dalil yang qath'i (pasti) dari Al-Quran maupun Hadits.

Beberapa contoh masalah khilafiyah yang sering kita jumpai antara lain:

• Cara membaca doa qunut dalam shalat Subuh
• Hukum membaca basmalah dengan suara keras dalam shalat
• Jumlah rakaat shalat tarawih
• Hukum zakat profesi
• Penentuan awal Ramadhan dan Idul Fitri

Perbedaan pendapat dalam masalah-masalah tersebut terjadi karena adanya perbedaan dalam memahami dan menafsirkan dalil-dalil yang ada, serta perbedaan metode istinbath (pengambilan hukum) yang digunakan oleh para ulama.

Khilafiyah dalam Islam terjadi karena beberapa faktor, di antaranya:

1. Perbedaan dalam memahami nash Al-Quran dan Hadits: Terkadang suatu ayat atau hadits memiliki makna yang multi-tafsir, sehingga para ulama berbeda pendapat dalam memahaminya.
2. Perbedaan dalam menilai keshahihan hadits: Ada kalanya suatu hadits dianggap shahih oleh sebagian ulama, namun dianggap lemah oleh ulama lainnya.
3. Perbedaan metode istinbath hukum: Para ulama memiliki metode yang berbeda-beda dalam menyimpulkan hukum dari dalil-dalil yang ada, seperti qiyas, istihsan, maslahah mursalah, dan lain-lain.
4. Perbedaan latar belakang sosial dan budaya: Kondisi masyarakat yang berbeda-beda di setiap daerah dapat mempengaruhi cara pandang ulama dalam menetapkan hukum.
5. Perbedaan kapasitas keilmuan: Tingkat pemahaman dan keluasan ilmu yang dimiliki oleh setiap ulama tidak sama, sehingga dapat menghasilkan kesimpulan yang berbeda.

Penting untuk diingat bahwa perbedaan pendapat ini terjadi dalam batas-batas yang dibenarkan oleh syariat, dan bukan dalam hal-hal yang sudah pasti (qath'i) dalam agama.

Menghadapi perbedaan pendapat dalam masalah khilafiyah membutuhkan sikap yang bijaksana. Berikut beberapa cara untuk menyikapi khilafiyah dengan baik:

1. Memahami bahwa khilafiyah adalah keniscayaan: Perbedaan pendapat dalam masalah cabang agama adalah hal yang wajar dan telah terjadi sejak zaman sahabat Nabi. Kita harus menerima kenyataan ini dengan lapang dada.
2. Menghormati perbedaan pendapat: Setiap muslim hendaknya menghargai pendapat yang berbeda, selama pendapat tersebut memiliki landasan dalil yang kuat.
3. Tidak fanatik terhadap satu pendapat: Hindari sikap merasa paling benar dan menganggap pendapat lain salah. Ingatlah bahwa setiap pendapat memiliki dasar argumentasinya masing-masing.
4. Fokus pada persamaan, bukan perbedaan: Lebih baik menonjolkan hal-hal yang menjadi kesepakatan bersama daripada terus-menerus mempermasalahkan perbedaan.
5. Bersikap toleran dan lapang dada: Jangan memaksakan pendapat kita kepada orang lain, apalagi sampai menimbulkan perpecahan di kalangan umat.
6. Mempelajari dalil-dalil dari berbagai pendapat: Berusahalah untuk memahami argumentasi dari setiap pendapat yang ada, sehingga kita bisa bersikap lebih objektif.
7. Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah: Jika terjadi perbedaan pendapat, kembalikan persoalan tersebut kepada Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber utama hukum Islam.

Dengan menerapkan sikap-sikap di atas, diharapkan perbedaan pendapat dalam masalah khilafiyah tidak akan menimbulkan perpecahan, melainkan justru memperkaya khazanah pemikiran Islam.

Selain cara menyikapi khilafiyah secara umum, ada beberapa adab yang perlu diperhatikan ketika berhadapan dengan perbedaan pendapat:

1. Berprasangka baik (husnudzon): Jangan mudah menuduh orang yang berbeda pendapat sebagai ahli bid'ah atau sesat. Yakinlah bahwa mereka juga berusaha mengamalkan agama dengan sebaik-baiknya.
2. Menjaga lisan: Hindari ucapan-ucapan yang dapat menyakiti hati orang lain atau menimbulkan permusuhan karena perbedaan pendapat.
3. Tidak memaksakan kehendak: Hormati pilihan orang lain dalam mengamalkan pendapat tertentu, selama masih dalam koridor syariat.
4. Bersikap rendah hati: Sadari bahwa pengetahuan kita terbatas dan mungkin saja pendapat yang kita anggap benar ternyata keliru.
5. Mengedepankan persaudaraan: Jangan sampai perbedaan pendapat dalam masalah cabang agama merusak ukhuwah Islamiyah.
6. Berdiskusi dengan cara yang baik: Jika ingin mendiskusikan perbedaan pendapat, lakukanlah dengan cara yang santun dan berorientasi pada pencarian kebenaran, bukan untuk mengalahkan lawan bicara.
7. Menghindari perdebatan yang tidak perlu: Tidak semua perbedaan pendapat harus diperdebatkan, terutama jika hanya akan menimbulkan permusuhan.

Dengan menerapkan adab-adab tersebut, diharapkan perbedaan pendapat dalam masalah khilafiyah dapat menjadi rahmat dan memperkaya wawasan umat, bukan menjadi sumber perpecahan.

Meskipun terkadang dianggap sebagai sumber perselisihan, khilafiyah sebenarnya memiliki banyak manfaat dalam perkembangan hukum Islam. Beberapa di antaranya adalah:

1. Memperkaya khazanah fiqih: Perbedaan pendapat menghasilkan beragam interpretasi dan penerapan hukum Islam yang dapat memperkaya literatur fiqih.
2. Memberikan fleksibilitas: Adanya berbagai pendapat memberikan pilihan bagi umat Islam untuk mengamalkan agama sesuai dengan kondisi dan kemampuan mereka.
3. Mendorong kajian lebih mendalam: Perbedaan pendapat memotivasi para ulama dan cendekiawan Muslim untuk terus mengkaji dan meneliti dalil-dalil syariat secara lebih mendalam.
4. Mengasah kemampuan berijtihad: Khilafiyah melatih kemampuan para ulama dalam melakukan ijtihad dan istinbath hukum.
5. Menunjukkan keluasan Islam: Adanya ruang untuk berbeda pendapat menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang luas dan tidak kaku.
6. Meningkatkan toleransi: Perbedaan pendapat dapat melatih umat Islam untuk bersikap toleran dan menghargai keragaman.
7. Menjadi sarana dialog: Khilafiyah dapat menjadi media untuk berdialog dan bertukar pikiran antar ulama dan cendekiawan Muslim.

Dengan memahami manfaat-manfaat ini, kita dapat melihat khilafiyah bukan sebagai ancaman, melainkan sebagai rahmat yang memperkaya pemahaman kita terhadap ajaran Islam.

Khilafiyah atau perbedaan pendapat dalam masalah fiqih bukanlah fenomena baru dalam Islam. Sejarah mencatat bahwa perbedaan pendapat telah terjadi sejak masa sahabat Nabi Muhammad SAW. Berikut adalah beberapa fase penting dalam sejarah khilafiyah:

1. Masa Sahabat: Perbedaan pendapat mulai muncul di kalangan sahabat sepeninggal Rasulullah SAW. Contohnya adalah perbedaan pendapat antara Abu Bakar dan Umar bin Khattab dalam masalah pembagian harta rampasan perang.
2. Masa Tabi'in: Pada masa ini, perbedaan pendapat semakin berkembang seiring dengan meluasnya wilayah Islam dan munculnya permasalahan-permasalahan baru yang belum pernah terjadi pada masa Nabi.
3. Masa Imam Mazhab: Abad ke-2 dan ke-3 Hijriah ditandai dengan munculnya imam-imam mazhab seperti Abu Hanifah, Malik bin Anas, Syafi'i, dan Ahmad bin Hanbal. Masing-masing imam memiliki metode istinbath hukum yang berbeda, yang kemudian melahirkan mazhab-mazhab fiqih.
4. Masa Kodifikasi Fiqih: Pada periode ini, pendapat-pendapat para imam mazhab mulai dibukukan dan disusun secara sistematis. Hal ini semakin memperjelas perbedaan pendapat antar mazhab.
5. Masa Kemunduran: Setelah abad ke-4 Hijriah, semangat ijtihad mulai menurun. Banyak ulama yang cenderung hanya mengikuti pendapat mazhab tertentu tanpa melakukan pengkajian ulang.
6. Masa Kebangkitan: Mulai abad ke-19 Masehi, muncul gerakan-gerakan pembaharuan dalam Islam yang mengajak untuk kembali kepada Al-Quran dan Sunnah serta menghidupkan kembali semangat ijtihad.
7. Era Modern: Di era globalisasi, khilafiyah semakin kompleks dengan munculnya permasalahan-permasalahan kontemporer yang membutuhkan ijtihad baru.

Memahami sejarah khilafiyah ini penting untuk menyadari bahwa perbedaan pendapat adalah bagian dari dinamika pemikiran Islam yang telah berlangsung sejak lama. Hal ini seharusnya membuat kita lebih bijak dalam menyikapi perbedaan pendapat yang ada saat ini.

Untuk memperoleh pemahaman yang lebih komprehensif, menarik untuk membandingkan konsep khilafiyah dalam Islam dengan konsep serupa dalam agama-agama lain:

1. Yudaisme: Dalam tradisi Yahudi, terdapat konsep "Machloket l'Shem Shamayim" atau "perselisihan demi surga". Konsep ini mengakui bahwa perbedaan pendapat dalam interpretasi hukum agama adalah hal yang wajar dan bahkan bisa bersifat konstruktif jika dilakukan dengan niat yang baik.
2. Kristen: Dalam Kristen, khususnya Katolik, terdapat konsep "theological opinion" yang memungkinkan adanya perbedaan pendapat dalam hal-hal yang belum didefinisikan secara resmi oleh gereja. Namun, dalam hal-hal yang sudah ditetapkan sebagai dogma, tidak ada ruang untuk perbedaan pendapat.
3. Buddhisme: Ajaran Buddha mengenal konsep "Upaya" atau "keterampilan dalam sarana", yang mengakui bahwa ada berbagai cara untuk mencapai pencerahan. Hal ini membuka ruang untuk perbedaan praktik dan interpretasi dalam mencapai tujuan spiritual.
4. Hinduisme: Dalam tradisi Hindu, terdapat konsep "Darshana" atau "pandangan filosofis" yang mengakui adanya berbagai aliran pemikiran dalam memahami realitas tertinggi. Perbedaan pandangan ini dianggap sebagai jalan yang berbeda-beda menuju kebenaran yang sama.

Dibandingkan dengan konsep-konsep di atas, khilafiyah dalam Islam memiliki beberapa keunikan:

• Khilafiyah lebih berfokus pada masalah-masalah praktis (fiqih) daripada masalah teologis.
• Islam memiliki mekanisme ijtihad yang terstruktur untuk menangani perbedaan pendapat.
• Adanya konsep ijma' (konsensus ulama) yang dapat menyelesaikan perbedaan pendapat dalam masalah tertentu.

Meskipun demikian, semua tradisi keagamaan tersebut memiliki kesamaan dalam mengakui adanya ruang untuk perbedaan interpretasi dan praktik dalam batas-batas tertentu. Hal ini menunjukkan bahwa keragaman pemahaman adalah fenomena universal dalam kehidupan beragama.

Di era modern, khilafiyah menghadapi tantangan-tantangan baru yang perlu disikapi dengan bijak. Beberapa tantangan tersebut antara lain:

1. Globalisasi dan Pertemuan Antar Budaya: Interaksi global membuat umat Islam dari berbagai latar belakang budaya dan mazhab bertemu lebih sering, yang dapat menimbulkan gesekan jika tidak disikapi dengan bijak.
2. Media Sosial dan Informasi yang Cepat Menyebar: Perbedaan pendapat dapat dengan mudah menjadi viral dan menimbulkan perdebatan yang tidak sehat di dunia maya.
3. Radikalisasi dan Ekstremisme: Kelompok-kelompok ekstrem sering menggunakan isu khilafiyah untuk memecah belah umat dan menyebarkan paham mereka.
4. Isu-isu Kontemporer yang Kompleks: Perkembangan teknologi dan perubahan sosial memunculkan masalah-masalah baru yang belum pernah dibahas dalam kitab-kitab fiqih klasik.
5. Politisasi Agama: Perbedaan pendapat keagamaan terkadang dimanfaatkan untuk kepentingan politik praktis.
6. Kurangnya Pemahaman tentang Khilafiyah: Banyak umat Islam yang belum memahami hakikat dan adab dalam menyikapi perbedaan pendapat.
7. Tuntutan Unifikasi Hukum Islam: Di beberapa negara, ada upaya untuk menyeragamkan hukum Islam, yang dapat menimbulkan resistensi dari kelompok-kelompok yang berbeda pendapat.

Untuk menghadapi tantangan-tantangan ini, diperlukan upaya-upaya seperti:

• Meningkatkan literasi digital dan kemampuan berpikir kritis di kalangan umat Islam.
• Memperkuat dialog antar mazhab dan aliran pemikiran dalam Islam.
• Mengembangkan fiqih kontemporer yang mampu menjawab persoalan-persoalan modern.
• Mempromosikan nilai-nilai toleransi dan moderasi dalam beragama.
• Meningkatkan kualitas pendidikan Islam yang inklusif dan menghargai keragaman.

Dengan langkah-langkah tersebut, diharapkan umat Islam dapat lebih siap menghadapi tantangan khilafiyah di era modern tanpa kehilangan esensi persatuan dan persaudaraan.

Lembaga-lembaga keagamaan memiliki peran penting dalam mengelola perbedaan pendapat atau khilafiyah di kalangan umat Islam. Beberapa peran tersebut antara lain:

1. Mediasi dan Rekonsiliasi: Lembaga keagamaan dapat menjadi mediator ketika terjadi konflik akibat perbedaan pendapat, membantu mencari titik temu atau solusi yang dapat diterima semua pihak.
2. Edukasi: Memberikan pemahaman kepada masyarakat tentang hakikat khilafiyah, adab dalam berbeda pendapat, dan pentingnya menjaga persatuan umat.
3. Penelitian dan Pengkajian: Melakukan riset mendalam tentang isu-isu khilafiyah kontemporer dan menerbitkan hasil kajian yang dapat menjadi rujukan bagi masyarakat.
4. Forum Diskusi: Menyelenggarakan forum-forum diskusi yang mempertemukan berbagai pandangan untuk mencari solusi atas permasalahan kontemporer.
5. Fatwa dan Arahan: Mengeluarkan fatwa atau arahan yang dapat menjadi pedoman bagi umat dalam menyikapi isu-isu khilafiyah.
6. Koordinasi Antar Lembaga: Membangun kerjasama antar lembaga keagamaan untuk menciptakan keharmonisan dan menghindari konflik akibat perbedaan pendapat.
7. Advokasi: Menjadi penyuara bagi kepentingan umat Islam dalam isu-isu yang berkaitan dengan kebebasan beragama dan toleransi.

Di Indonesia, lembaga-lembaga seperti Majelis Ulama Indonesia (MUI), Nahdlatul Ulama (NU), dan Muhammadiyah telah menjalankan peran-peran tersebut. Sebagai contoh:

• MUI sering mengeluarkan fatwa terkait isu-isu kontemporer yang menjadi perdebatan di masyarakat.
• NU dengan tradisi Bahtsul Masail-nya memberikan ruang untuk mendiskusikan berbagai persoalan fiqhiyah secara mendalam.
• Muhammadiyah melalui Majelis Tarjih-nya melakukan pengkajian dan memberikan arahan dalam masalah-masalah keagamaan kontemporer.

Peran lembaga keagamaan ini sangat penting dalam menjaga keharmonisan umat di tengah keragaman pendapat. Dengan adanya lembaga-lembaga ini, perbedaan pendapat dapat dikelola dengan baik dan bahkan menjadi sumber dinamika positif dalam kehidupan beragama.

Berikut adalah beberapa pertanyaan yang sering muncul terkait khilafiyah beserta jawabannya:

1. Q: Apakah khilafiyah itu hal yang negatif dalam Islam?A: Tidak, khilafiyah adalah hal yang wajar dan bahkan bisa menjadi rahmat jika disikapi dengan bijak. Perbedaan pendapat dalam masalah cabang agama telah ada sejak zaman sahabat dan dapat memperkaya pemahaman kita terhadap ajaran Islam.
2. Q: Bagaimana cara memilih pendapat yang benar dalam masalah khilafiyah?A: Pilihlah pendapat yang memiliki dalil paling kuat dan sesuai dengan kondisi kita. Jika tidak mampu menilai sendiri, ikutilah pendapat ulama yang terpercaya dan memiliki integritas.
3. Q: Apakah boleh berpindah-pindah pendapat dalam masalah khilafiyah?A: Pada prinsipnya, boleh mengikuti pendapat yang berbeda-beda dalam masalah khilafiyah, asalkan tidak dilakukan dengan sembarangan atau hanya mencari yang paling mudah tanpa mempertimbangkan dalil.
4. Q: Bagaimana menyikapi orang yang berbeda pendapat dengan kita dalam masalah khilafiyah?A: Hormati pendapat mereka dan jangan memaksakan pendapat kita. Ingatlah bahwa perbedaan dalam masalah cabang agama adalah hal yang wajar dan tidak seharusnya merusak persaudaraan.
5. Q: Apakah semua perbedaan pendapat dalam Islam termasuk khilafiyah?A: Tidak. Khilafiyah hanya mencakup perbedaan pendapat dalam masalah cabang agama (furu') yang memiliki ruang untuk ijtihad. Perbedaan dalam masalah aqidah atau hal-hal yang sudah pasti dalam agama (qath'i) tidak termasuk khilafiyah.
6. Q: Bagaimana cara menjelaskan masalah khilafiyah kepada anak-anak?A: Jelaskan dengan bahasa sederhana bahwa dalam beberapa hal, orang-orang saleh bisa memiliki cara yang berbeda dalam beribadah, dan itu adalah hal yang wajar. Tekankan pentingnya saling menghormati dan tidak mencela orang lain yang berbeda.
7. Q: Apakah khilafiyah hanya ada dalam Islam?A: Tidak, perbedaan pendapat dalam interpretasi ajaran agama juga terjadi dalam agama-agama lain. Namun, Islam memiliki mekanisme khusus (ijtihad) untuk menangani perbedaan pendapat ini.

Memahami jawaban atas pertanyaan-pertanyaan umum ini dapat membantu kita dalam menyikapi khilafiyah dengan lebih bijak dan proporsional.

Khilafiyah atau perbedaan pendapat dalam masalah fiqih adalah fenomena yang tidak terhindarkan dalam Islam. Ia merupakan konsekuensi logis dari keluasan ajaran Islam dan perbedaan kapasitas serta metode yang digunakan oleh para ulama dalam memahami nash-nash syariat.

Penting untuk dipahami bahwa khilafiyah bukanlah hal yang negatif. Sebaliknya, jika disikapi dengan bijak, khilafiyah dapat menjadi rahmat yang memperkaya khazanah pemikiran Islam dan memberikan fleksibilitas bagi umat dalam mengamalkan ajaran agamanya.

Dalam menyikapi khilafiyah, kita dituntut untuk bersikap dewasa, toleran, dan senantiasa mengedepankan persatuan umat. Sikap saling menghormati perbedaan pendapat, tidak fanatik terhadap satu pendapat, dan selalu kembali kepada Al-Quran dan Sunnah adalah kunci dalam menghadapi realitas khilafiyah.

Di era modern yang penuh tantangan, peran lembaga keagamaan dan pendidikan Islam menjadi sangat penting dalam mengelola perbedaan pendapat dan mencegah terjadinya konflik akibat khilafiyah. Edukasi yang berkelanjutan tentang hakikat dan adab dalam menghadapi khilafiyah perlu terus dilakukan.

Akhirnya, mari kita jadikan khilafiyah sebagai sarana untuk saling memahami, berdialog, dan memperkaya wawasan keislaman kita. Dengan demikian, keragaman pendapat tidak akan menjadi sumber perpecahan, melainkan justru memperkuat ukhuwah Islamiyah dan menjadi bukti keluasan dan keindahan ajaran Islam.